最早的養生酒，暗藏著(zhù)怎樣的“心機”？

《戰國策·魏二》記載：“昔者帝女令儀狄作酒而美，進(jìn)之禹”，天帝之女命儀狄釀酒，進(jìn)獻給禹。有意思的是， “儀”字，古文同“娥”，是姑娘的意思。因此，這位傳說(shuō)中的“酒祖”儀狄， 很可能是一位女性。還有一種同樣廣為流傳的說(shuō)法是：夏朝國君杜康，因善于釀酒，被后世尊為“酒神”?！岸趴怠币渤蔀榫频拇~。

第一位“酒祖”究竟花落誰(shuí)家，至今沒(méi)有定論，但有一點(diǎn)可以肯定——中國人釀酒，源自文字尚未誕生的史前時(shí)期。在距今約 7000 年到 5000 年的仰韶文化遺址和距今約 3800 年的二里頭遺址里，考古學(xué)家都找到了酒的痕跡。華夏先民以粟、黍、稻等為原料，釀造美酒。這從側面表明，我國的農業(yè)生產(chǎn)很早就達到了一定高度，唯其如此，人們才舍得用富余的糧食來(lái)釀酒。

現代人或許會(huì )覺(jué)得，原來(lái)，面對酒香的誘惑，先民跟我們一樣經(jīng)不起考驗。這樣理解當然沒(méi)錯，喝酒確實(shí)能激活體內的多巴胺，令人身心愉悅。不過(guò)，古人釀酒的首要目的不是自己喝，而是祭祀。

殷商時(shí)期，但凡舉行祭祀，都少不了酒。 “酒”在甲骨文里寫(xiě)作“醫”，是以當時(shí)的主要農作物黍（大黃米）發(fā)酵釀制的。這跟今天北方黃酒所用的原材料如出一轍，可見(jiàn)傳統之深厚與強韌。商代的酒器也是形式多樣、琳瑯滿(mǎn)目，有爵、觚、觶、尊等，造型各異，尺寸有別，各有用途。為了討祭祀對象歡心，商人可謂費盡心機。

商人的“心機”也表現在自飲上。商人可舍不得把酒這么好的東西只用于祭祀，他們自己也要享用。殷墟甲骨文里有“鬯其酒”的記載，“鬯”是一種用芳香性植物配制而成的養生酒，可祭祀，也可自飲。這說(shuō)明，早在商代，人們就以本草入酒，用于祭祖敬神，或自己養生。

可惜，在好酒成風(fēng)的殷商時(shí)期，人們不加節制，大喝特喝，結果走向了養生的反面。史料記載，商王用最好的糧食釀酒，用最先進(jìn)的技術(shù)——青銅鑄造技藝打造酒器。從君王到公侯再到百姓，日日觥籌交錯，喝得酩酊大醉，以至于被歷史學(xué)家戲稱(chēng)為“全員酒鬼”。末代商王帝辛（即紂王）更是頭號酒鬼，在史書(shū)中留下了“酒池肉林”的不光彩記錄。強大的商王朝，也在全員的醉生夢(mèng)死中走向衰敗，被新興的周王朝取代。

周朝建立后，周公制定周禮以重建秩序，其重點(diǎn)就是規范被商人擾亂了的酒德。在中國歷史上第一篇事關(guān)飲酒的法律性文獻《酒誥》中，周公告誡周人：殷商貴族酗酒成風(fēng)，荒于政事，釀成亡國的悲劇，你們切莫重蹈覆轍，要“飲惟祀，德將無(wú)醉”，祭祀時(shí)才能飲酒，并且不能喝醉。

“飲惟祀，德將無(wú)醉”，不僅對飲酒的場(chǎng)景、程序及用量進(jìn)行了規范，也體現了周人“以人為本”的人文思想。周公深知，商人酒后亂性，罪不在酒而在人。因此，一禁了之是違背人的內在需求的。只要用禮節和理性駕馭酒德，酒就不會(huì )像脫韁野馬那樣失控，而是會(huì )發(fā)揮提神、養生等正向作用。這就將飲酒和一種同樣古老的文化傳統——東方養生哲學(xué)聯(lián)結了起來(lái)。

東方人認為，人有天年、命有定數，強求長(cháng)生并非明智之舉。由此形成了“惜命養生”的養生哲學(xué)，希望人們珍惜當下，通過(guò)提升生命的質(zhì)量，拓寬生命的廣度。

《黃帝內經(jīng)》還向世人傳授了大量養生之法，其中一些和酒有關(guān)。例如，上古圣賢會(huì )制作“湯液醪醴”，當“道德稍衰，邪氣時(shí)至”之際，給人們服用。湯液指湯藥，醪醴指美酒，合起來(lái)便是藥酒。這是說(shuō)上古圣賢制備藥酒，幫助人們保護健康，恢復身體機能。這就確立了“以酒養生”的概念，并流傳至今。今天的我們，仍然對“以酒養生”的說(shuō)法不感陌生，這顯然是一段跨越千年的文化傳承。

然而商人濫飲無(wú)度，敗壞酒德，也使酒污名化。周公橫空出世，樹(shù)立“飲惟祀，德將無(wú)醉”的原則，讓酒德重回正軌。周代設有專(zhuān)職“食醫”，為王室提供營(yíng)養指引，食醫強調“酒以禮成”，把酒當作保健品，主打一個(gè)適量飲用——這也呼應了東方養生哲學(xué)，強化了酒和養生之間的親密聯(lián)結。即使西周滅亡，當社會(huì )彌漫起奢侈之風(fēng)，嗜酒、酗酒的情況層出不窮時(shí)，也有孔子挺身而出，逆轉人們對酒的認知。

孔子自稱(chēng)“吾從周”，以恢復周禮為己任。對酗酒，他一向深?lèi)和唇^，認為是對周禮的背離和踐踏，會(huì )擾亂秩序、損害人心。其實(shí)孔子本人酒量不錯，史書(shū)甚至說(shuō)他“唯酒無(wú)量”。但孔子堅守“不及亂”的底線(xiàn)，飲酒適可而止，表現出一種有節制的享用，完美契合了養生哲學(xué)中的平衡之道。

正是以孔子為代表的儒家，將酒從縱欲的深淵里拉了回來(lái)，重新和養生這棵大樹(shù)綁定。此后兩千多年，無(wú)論風(fēng)云如何變幻，酒扮演過(guò)什么角色，中華文化的主流都把它視作養生之源。那些嗜酒如命者、借酒撒狂者，都偏離了正軌，不值得效仿。中國人喜歡說(shuō)“酒不醉人人自醉”，意思很明白，人品決定酒品，喝酒出問(wèn)題的根源在人，不在酒。

儒家對于“酒為何物”的確立具有重要意義，可話(huà)說(shuō)回來(lái)，只有儒家的酒德，飲酒又將缺少許多暢快的自由和活潑的生趣。這就需要道家來(lái)調劑。

莊子認為，酒讓人忘卻外界紛擾，獲得內心的寧靜與平和，這本身就與養生之道契合。飲酒的益處不止于此?！肚f子·達生篇》有“神全”的概念，指一種精神健全、內心和諧的本真狀態(tài)。而實(shí)現“神全”的途徑之一，便是飲酒。通過(guò)飲酒，能夠達到外忘物欲、不為名利所累，內而忘我、心無(wú)掛礙的高度凝神境界。在酒的托舉下，人卸下包袱、向上躍升，釋放內心的壓抑，獲得精神上的自由和解放。

在道家看來(lái)，酒并非單純的飲料，而是接引世人擺脫名利、回歸初心的媒介。人們不妨短暫地鉆出周禮的約束，享受恣意的自由。

當然，莊子也主張在享用美酒的同時(shí)，保持理智的清明，因此飲酒還需適度。這又與儒家的中庸之道不謀而合。在中國的傳統文化里，儒與道向來(lái)是一體兩面。沒(méi)有方正嚴整的儒家，就沒(méi)有穩定有效的社會(huì )秩序；沒(méi)有輕盈灑脫的道家，人的神經(jīng)長(cháng)期緊繃，得不到放松與慰藉。儒道融合體現到酒德上，就是在節制與放縱之間取得巧妙平衡，讓社會(huì )秩序和個(gè)人自由共生。

理性與感性，享用與節制，自由與自律……如此構成的“中國式酒德”是儒道互補的智慧結晶。正因如此，酒才能成為連接天、地、人的載體，并在接下來(lái)的時(shí)間里，為我們的養生哲學(xué)注入源源不斷的活力。